佛心话茶
七、八月的夜很晚才变黑，暑气难消，药铺子已经够得上宽敞，还是待不住人。于是便搬出小桌小椅，摆在药铺门口桐树与白杨的枝叶下。浓密的叶片将桔红色的路灯几乎完全隔开，这时我就象远离阳光，躲进了一片清凉幽境。悠悠往来的行人，很多光着膀子、腆着肚子的老少爷们，尽是喝完扎啤、吃过烤肉的模样，更有一个接一个花裙挂风的靓女，将身上各种香水气味扇进我的鼻孔，真是身材婀娜，观之动火；芳香馥郁，中人欲醉。药铺大厅桌上摆放着的那台电脑看到老板出来了，也趁机偷懒，用屏幕保护遮住它的脸，不久就呼噜噜地进入了休眠状态。在这个时辰还进药铺的顾客，除了让空调摆弄的不断感冒的人以外，就是盯准了各色菊花等凉药泡茶喝的人。尽管神农氏尝过的百草在这店中应有尽有，我却不把它混进茶中饮用。对我而言，品茶是一种参禅悟道，需要一种专一，决不能让恶紫多朱。
当一壶香气四溢的酽茶摆在小几上时，靓女们竟真的成了些庸脂俗粉，如空气般从我身旁流过。苏轼说的好：“从来佳茗似佳人”一捧佳人在握，又怎可心有旁鹜。
茶者，南方之嘉木也。但地不分南北，人不论老少，自古而今，决不乏喜好饮茶者。其中尤其著名的有我们先祖炎帝，有我这药行的鼻祖神农，或说炎帝和神农同是一个人，有大家做梦梦见的周公。汉朝的两位最大辞赋家司马相如和杨雄也都嗜茶成瘾，莫非那些铺张扬厉的文章没有茶的支撑便缺少了灵思？晋朝宰相谢安面对战争的从容镇静莫非也与他的日常勤于饮茶有关？由是观之，茶当是有德、有智、有才、有术者的饮料，不同于浆之救渴，酒之解忧。茶神陆鸿渐深明其理：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人”。所以尽管天天翻滚在生意场上，可我于品茶我自认是位至诚君子，绝对够得“精行俭德”四字。壶中天地，茶中之味。正足以借之逃名遁世，去获得片刻的愉悦闲暇。昙济道人曾今在人公山设茶款待当时名士，王子鸾品用后竟说：“此甘露也，何言茶茗？”真是实获我心。
茶中究竟能品出什么呢？这就象一位目不识丁的山野之人问秀才书中有什么一样。我要说品茶也是一种道行，可以凭以修心，可以借之观人，啜吸进的是日月山川的灵质秀气，挥发出的是芸芸众生的志趣情意，不比美酒入口，恶臭喷薄。茶是饮料中的高人雅士，需要澄心静性的去体味，需要用闲适和想象去培养。口含龙井，有如徜徉于西子湖畔；口含普洱，有如游戏于蝴蝶泉边；一盅碧螺春，有如登陆于蓬莱仙岛；一盅铁观音，有如皈心于南海妙境。佛家的“六如”渗于其中，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”；儒家的“九如”透于其里：“如山如埠；如岗如陵；如川之方至，以莫不增；如月之恒；如日之升；如南山之寿，不霰不崩；如松柏之茂，无不尔或承。”懂得了这个“如”字，才能从自如达到真如，从有为达到无为。茶又绝不是兴奋剂、镇静剂，茶是一杯忘情水，喝过它后，我会明白美女与骷髅无异，就会视权利与钱财有如粪土。大街上的公子哥们常握着一把大这扇，上书着“酒、色、财、气”四个大字，我的扇面却要只题一个“茶”字。简练而素雅，又不食人间烟火。
茶的风度是由茶者风度决定的，饮之于伯庸则为廉，饮之于虞舜则为让，饮之于孔门绪贤则为君子。而饮非其人，犹汲浮泉以灌蒿荻，罪莫大焉。即便潇洒脱俗的贾宝玉，也被妙玉讥为“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮驴了，你吃这一海便成了什么？”可仔细一想，这几句话实在只是思春美尼的难禁情话，多了几分挑逗在其中却渣滓未净，应了“欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷淖泥中。”那首谶诗。还是老和尚比小尼姑见识多多，有位小和尚问老和尚：“生死到时如何？”老和尚说：“遇茶吃茶，遇饭吃饭。”这才是懂得茶中之味的行家话语，于平凡中现出超脱。
食不言，寝不语，喝茶时却非要说话不行。不论身边是谁，哪怕是头牛，也要以诚相待待，吐诉衷肠，仿佛饮进肚中的是些灵感，会稍纵即逝，不吐不快。酒助豪气，茶助逸兴，因而二十多岁的小伙食和饮酒，三十多岁的人宜于品茶。而后者就如杯中茶叶，重浊凝其下，精英浮其上，将人生的酸甜苦辣、遭逢际遇都沉潜在内心，将适然淡然，远观达观都在脸上现了出来。张孟阳有诗云：“芳茶冠云情，溢味播九区”，会喝茶的人情感丰富而深沉，岂是呼么喝么的毛头小火所可以比拟，茶本苦物，吃过却甘，不正是人生的一种征况吗？
茉莉、菊花、梅花都可以用来荐茶，虽然风韵可赏，却有损于茶味。还是我们药行的老前辈华陀说得好：“苦茶久食宜意思。”我放下端着的茶盅，望了望自己店中一屉屉的草药，竟然都比不上这盅茶有味。
十年之后的我，也许会是一个游方和尚，托着一只破钵，到处化茶吃。谁让我给自己起了一个网名叫“佛心”呢？
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